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《吕氏春秋》教育理论的深透

[作者:唐群]  [2007/7/25]
百家争鸣发展到战国末期时产生了一部巨著——《吕氏春秋》,这部巨著是战国末期杂家的 代表作。《汉书·艺文志》说:杂家“兼儒、墨,合名、法”,以至于“漫羡而无所归心” 。《吕氏春秋》虽主张政治与思想的统一,“一则治,异则乱;一则安,异则危” [1],但因其中诸家杂陈,远比不上《荀子》和《韩非子》的总结所达到的理论深度。杂家自称是在做集狐为裘工作[2],那么《吕氏春秋》所反映的是什么 样的教育思想?

一、“利人莫大于教”——教育与人和社会的发展

《吕氏春秋》的作者们对教育作用有充分的估计:“故教也者,义之大者也;学也者,知之盛者也。义之大者莫大于利人,利人莫大于教;知之盛者莫大于成身,成身莫大于学。” [3]这段著名论述颇有新意地用利来解释义,因而留下了墨、法思想的痕迹,肯定教育对人的发展有重要作用,并以之为最大的利人,表现了儒家的思想套路。
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(—)“全天之所生而勿败之”——教育与人

杂家承认,生活环境对人一定的意识和心理形成有着潜移默化的作用,例如戎人、楚人生长于戎、楚,“不知其所受之”而自然戎言、楚言。如果使“楚人长乎戎,戎人长乎楚,则楚 人戎言,戎人楚言矣”[4]。但杂家显然更强调教育对人的决定性作用,认为“且天生人也,使其耳可以闻,不学,其闻不若聋;使其目可以见,不学,其见不若盲;使其口可以言,不学,其言不若爽;使其心可以知,不学,其知不若狂。故凡学,非能益也 ,达天性也。能全天之所生而勿败之,是谓善学”[5]。尽管人生而具有闻 、见、言、知的学习器官和学习潜能,但是若无教育的开发,他决不会比聋盲者哑者痴狂者更强。因此,教育通过开发人的潜在学习能力,使人获取知识才能,养成道德品质。所谓不学而听说者,古今无有也。[6] “不知理义,生于不学”[7]。杂家说得十分肯定:“圣人生于疾学。不疾学而能为魁士名人者,未之尝有也”[8]。只要教育到位,个人又具备一定的材质,不信他不能成为圣人!

《吕氏春秋》在对教育作用的理解中强调了一个重要的原则:“凡学,非能益也,达天性也。能全天之所生而勿败之,是谓善学。”教育是有作用的,然而好的教育是保全人的天性不 使败坏。因为在杂家看来,“性者,万物之本也。不可长,不可短,因其固然而然之,此天地之数也”[9]。初看上去这是道家观点,实际上却融入了儒家精神。杂家 所谓“天之所生”的“天性”,颇有孟子“性善”说的意蕴。因为在说明“全天之所生而勿 败之”时,列举了孔子弟子子张、颜涿聚,子夏学生段干木,墨翟弟子高何、县子石,禽滑厘学生索卢参等六个“刑戮死辱之人”最后在名师教育下成为“天下名士显人以终其寿”的 极端例子。成为“大盗”而遭刑杀,是毁坏天性;反之,则“达天性”。所以,杂家所认识 的教育作用就不仅在于开发人的潜能,更在于保全人之为人的本性而不使沦丧,以最终成就 人。杂家将教育和与教育有关的篇章编在《吕氏春秋》起首的春、夏六纪之中,表明了首重教育的意图,这一点对汉代思想家是个启发。

(二)“不以赏罚而教成”——教育与社会

杂家在说明“利人莫大于教”“成身莫大于学”时,很自然地发挥说:“身成则为人子弗使而孝矣,为人臣弗令而忠矣,为人君弗强而平矣,有大势可以为天下正矣。” [10]十足的学习—教育—政治的逻辑,修身、齐家、治国、平天下的翻版。

作为产生于素有严刑酷法传统的秦国的杂家思想,它有主张寡恩强调法治的一面,如认为: “家无怒笞,则竖子婴儿之有过也立见;国无刑罚,则百姓之悟相侵也立见”,“故怒笞不 可偃于家,刑罚不可偃于国”[11],全然是商鞅、韩非子的代言人。但杂家之所以称杂,就在于它像法家而又不像法家。杂家又认为:“威不可无有,而不足专恃”。如果恃威势而无度,“威愈多,民愈不用”[12]。这是由于凡 事不可用压服办法处之,“强令之笑不乐,强令之哭不悲,强令之为道也,可以成小不可以 成大”[13]。鉴于此,杂家认识到:“凡用民,太上以义,其次以赏 罚。”[14]又说:“为天下及国,莫如以德,莫如行义。以德以义, 不赏而民劝,不罚而邪止。”[15]这是由于赏罚与威势只能造成被迫 服从,而教育与感化产生心悦诚服,其社会效果要优越得多。所以说:“善教者不以赏罚而 教成,教成而赏罚弗能禁。”[16]

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